Während die himmlischen Weisen auf dem Weg zum Opfer von Daksha waren, war Sati, die Tochter Dakshas, in vielfältigen Spielen vertieft, umgeben von ihren Freunden unter dem Baldachin des Springbrunnens auf dem Berg Gandhamadana*.
(*Die Lage des Gandhamadana ist sehr umstritten. Nach der puranischen Überlieferung ist Gandhamadana ein Berg, der die Grenze zwischen Ilavrta und Bhadrasva östlich des Meru bildet und für seine duftenden Wälder bekannt ist.)
Während sie so fröhlich spielte, sah Sati den Mond in Begleitung von Rohini* auf dem Weg zum Opfer von Daksha. Sati fragte Vijaya, ihre oberste Zofe, ihre geliebte Freundin, und wünschte ihr alles Gute.
(* Rohini, gemäß der puranischen Mythologie, war die Tochter von Daksha und die Lieblingsfrau des Mondes.)
Sati sagte:
"O geliebte Freundin Vijaya, wohin geht jetzt dieser Mond in Eile in Begleitung von Rohini, nachdem er sich von uns verabschiedet hat?"
Brahma sagte:
Als Sati sie so fragte, ging Vijaya zum Mond und fragte ihn: "Wohin gehst du?"
Als er Vijayas Worte hörte, erzählte der Mond ihr mit großem Respekt alles über das Opferfest von Daksha.
Als Vijaya hörte, was der Mond ihr sagte, war sie sehr beunruhigt und teilte es sofort der Göttin Sati mit.
Als sie es hörte, war Sati, die Göttin Kalika, überrascht. Sie dachte über den möglichen Grund nach, aber da sie ihn nicht kannte, grübelte sie so.
„Daksha ist mein Vater. Virini ist meine Mutter. Ich bin ihre geliebte Tochter Sati. Warum haben sie mich nicht eingeladen? Haben sie ihre eigene geliebte Tochter vergessen?
Ich werde Siva respektvoll nach dem Grund fragen.“ So dachte sie und beschloss, zu ihm zu gehen.
Sie ließ ihre oberste Zofe Vijaya dort warten und ging sofort zu Siva.
Sie sah ihn in der Mitte der Ratskammer, umgeben von Scharen seiner Diener – Nandin und anderen von großem Mut.
Nachdem sie ihren Ehemann, den Herrn Siva, gesehen hatte, kam die Tochter Dakshas schnell zu ihm, um ihn nach dem Grund zu fragen.
Liebevoll nahm Siva seine Geliebte auf seinen Schoß und erfreute sie mit angenehmen Worten.
Dann sagte Siva, der Herr aller, der den Guten Glück schenkt, inmitten seiner Diener sitzend zu Sati, die (wie üblich) an seinen großen göttlichen Spielen teilnahm.
Siva sagte:
"O schlanke Dame, warum bist du hier in die Ratskammer gekommen und das auch noch in einem Zustand der Überraschung? Bitte erzähl mir den Grund.“
Brahma setzt die Geschichte fort —
O große Weise, Sati, so von Shiva angesprochen, verneigte sich vor dem Herrn mit gefalteten Händen in Ehrfurcht und sagte:
Sati sagte:
Ich habe gehört, dass mein Vater ein großes Opfer durchführt. Große Festlichkeiten werden dort abgehalten. Auch die himmlischen Weisen haben sich versammelt.
O Herr der Götter, wie kommt es, dass ein Besuch beim großen Opfer meines Vaters dich nicht anspricht? Bitte erkläre es mir vollständig, o Herr.
Es ist die Pflicht von Freunden, dass sie sich häufig mit ihren Freunden treffen. O großer Herr, Freunde tun immer das, was die Freuden ihrer Freunde vermehrt.
O Herr, bitte komm mit mir in den Opfersaal meines Vaters. O Herr, lass es auf meine Bitte hin sein.
Brahma sagte:
Als er diese Worte Satis hörte, sprach der Herr Shiva, verwundet im Herzen durch die Worte Dakshas, die wie ein Pfeil trafen, diese höflichen und angenehmen Worte.
Herr Shiva sagte:
Daksha ist sicherlich dein Vater, meine Liebe. Aber er ist mein besonderer Feind.
Aber die himmlischen Weisen, die mich normalerweise ehren, sind jetzt verwirrt. Mangels wahrer Erkenntnis nehmen sie am Opfer deines Vaters teil.
O sanfte Dame, diejenigen, die ohne Einladung zum Haus eines anderen gehen, erlangen Geringschätzung, die schwerwiegender ist als der Tod selbst.
Selbst der wohlhabende Indra und Leute wie er, die in einem solchen Kontext zum Haus eines anderen gehen, werden wertlos. Was ist dann mit anderen? Eine solche Reise ist sinnlos.
Daher werden weder du noch ich besonders zum Opfer Dakshas gehen. O Geliebte, ich habe dir die Wahrheit gesagt.
Menschen, die von Feinden mit Pfeilen verwundet werden, leiden nicht so sehr wie bei dem Treffen ihrer verwundbaren Punkte durch die spöttischen Worte von Verwandten.
O Geliebte, die bösen Menschen beachten nicht, dass ihr eigener Status getroffen wird, wenn sie gute Männer angreifen, die mit den sechs Qualitäten des Lernens ausgestattet sind."
Brahma sagte:
So von dem edelmütigen Shiva beraten, wurde Sati wütend und sprach folgendermaßen zu Shiva, dem Vortrefflichsten unter den fließenden Rednern.
Sati sagte:
"O Shiva, Herr aller, du, durch den das Opfer fruchtbar wird, wurdest von meinem Vater nicht eingeladen, und so hat er eine schändliche Tat begangen.
Daher, O Shiva, möchte ich die Denkweise dieser boshaften Person sowie die der himmlischen Weisen und aller anderen bösen Personen, die dort versammelt sind, kennen.
Daher, O Herr, möchte ich zum Opfer meines Vaters gehen. O Herr Shiva, bitte erlaube mir, dorthin zu gehen."
Brahma sagte:
Herr Shiva, der die vollkommene Vision besitzt, alles erkennt und alles sieht, und der Ursache des Schutzes, sprach auf die Bitte der Göttin hin zu ihr.
Shiva sagte:
„O Göttin, wenn das dein Wunsch ist, wenn du es für notwendig hältst, dorthin zu gehen, O Rechtschaffene, kannst du sofort mit meiner willigen Erlaubnis zum Opfer deines Vaters aufbrechen.
Du kannst in königlicher Pracht auf diesem reich geschmückten Stier reiten.“
Sati, so beauftragt, den geschmückten Stier zu besteigen, schmückte sich und machte sich auf den Weg zur Wohnung ihres Vaters.
Die königliche Ausstattung wie der Schirm, die Wedel, Seidenkleider und Schmuck wurden ihr von (Shiva) dem großen Herrn gegeben.
Sechzigtausend der Diener Shivas begleiteten sie liebevoll und enthusiastisch mit großen Festlichkeiten.
Die Festlichkeiten, die von den Dienern Shivas für Sati, Shivas Geliebte, durchgeführt wurden, waren in der Tat sehr groß.
Die heroischen Diener, Favoriten Shivas, sangen Loblieder auf Shiva und sprangen vor Freude mit kindlicher Unschuld in ihren Herzen. In jeder Hinsicht war der Abmarsch der Mutter des Universums sehr glorreich. Die drei Welten wurden mit angenehmen Klängen erfüllt.
Die Mythologie zu Virabhadrasana findet sich in der Siva Purana ab Kapitel 26:
